Апология

Здравствуйте, вы зашли на форум "Апология".

Если вы еще не зарегистрировались, то вы можете сделать это прямо сейчас. Регистрация очень простая и не займет у вас много времени.

Надеемся, что вам у нас понравится.

Мир Вам!

православный общественно-политический форум

Последние темы

Православный календарь

Свт. Феофан Затворник

Значки


Каталог христианских сайтов Для ТЕБЯ
Рейтинг@Mail.ru



200stran.ru: показано число посетителей за сегодня, онлайн, из каждой страны и за всё время

Стиль форума

Доп Кнопки

JPG-Net Видео Музыка фоторедактор Фотохостинг

Ссылки на Библию

WM

БОКОВАЯ ПАНЕЛЬ

    О истинной жизни христианина

    Поделиться

    Владимир3b1
    Гость

    Сообщения : 3628
    Дата регистрации : 2012-01-03
    Вероисповедание : Православный

    О истинной жизни христианина

    Сообщение  Владимир3b1 в 20.01.12 12:23

    Беседа с протосингелом Петронием (Тэнасе)

    Протосингел Петроний (в миру Петр Тэнасе; 1916–2011) – один из почитаемых румынских старцев. Много лет он был настоятелем румынского общежительного скита Продром (Рождества Иоанна Предтечи) на Святой Горе Афон. Старец пользовался большим авторитетом не только на Афоне, но и во всей Греции. И конечно же, на своей родине – в Румынии. Посвятить свою жизнь Господу он решил еще в отрочестве, а в 1940 году в монастыре Сихастрия принял монашеский постриг. Вскоре ему пришлось с твердостью отстаивать свою веру: в коммунистической Румынии монахи подвергались преследованиям, не избежал притеснений и отец Петроний. На Афон он приехал в 1978 году. На Святой Горе отец Петроний был и опытным духовником, и деятельным настоятелем, много потрудившимся для духовного возрождения скита и его благоустроения, и библиотекарем, и автором книг. Книга его размышлений «Врата покаяния» переведена на несколько европейских языков. Предлагаем читателям сайта «Православие.ру» одну из последних бесед со старцем, отошедшем ко Господу почти год назад.

    ***


    Спойлер:
    – Отец настоятель, скажите нам, что такое пост и какой вообще должна быть христианская жизнь.

    – Жизнь христианская, жизнь духовная означает очищение внутренней жизни, жизни душевной. Чем загрязняется душевная жизнь? Она загрязняется вольно и невольно. Она загрязняется невольно, потому что видишь и слышишь плохие и греховные вещи. Идешь по дороге, видишь что-то, слышишь, встречаешь кого-то и – даже против своей воли – загрязняешься…

    А значит, человек должен быть внимателен и к словам – и «да будет слово ваше: да, да; нет, нет», как говорит Спаситель[1], – и положить хранение устам своим; положить хранение глазам и ушам своим, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Когда постишься, не постись одним только чревом», – ибо в противном случае ты не делаешь ничего. Пусть постятся и глаза твои, чтобы не видеть скверных вещей; пусть постятся уши, чтобы не слышать мерзких речей; пусть постятся руки, чтобы не совершать плохих дел; ноги, чтобы не идти на грешные дела. То есть пусть постится все твое существо.

    Наведи порядок во всех формах проявления человека – ибо каждая из них накладывает свои отпечатки, более или менее глубокие, на душу человека, и даже на его тело, соответственно той интенсивности, с какой страсти и зло извне воздействуют на нее. Человек, сам того не сознавая, несет в себе груз – или христианский, или греховный. А чтобы человек был в норме, невозможно жить и тем, и другим. Это исключено! Он не может быть и с добром, и со злом. Если входит зло, то уже не войдет добро. Покаяние, и исповедь, и подвиг существуют в христианстве именно для этого внутреннего очищения и освобождения себя.

    Злые вещи получают власть над человеком, порабощают его. И человек уже не в силах направлять себя к своей самой важной цели – стремиться достичь Бога. Они отклоняют человека, изменяют его, уводят в иные стороны. И тогда человек обременяется душевно, усложняется, а поэтому ему нужно освободиться от этих внутренних состояний.

    Подвигом же, постом, молитвой, исповедью человек мало-помалу с годами очищается и освобождается.

    – А какое место должны занимать телевидение и Интернет в жизни христианина?

    – Румынский народ был глубоко проникнут православным христианством, жил им, вел жизнь скромную, простую. Между тем все, что пришло с Запада, – это все исключительно плотское, оно создано для тела – не для лучшего изучения тела, а для плоти греховной и страстной. Оттуда пришли сюда все эти технические новшества. Они созданы и создаются не по Божественному вдохновению, не на пользу человеку и не для его христианского и духовного восполнения, не для достижения его цели – стать святым, как говорит Спаситель: «Будьте святы, будьте совершенны, как Отец ваш Небесный»[2], – потому что все, что делает человек, должно способствовать достижению этой единой цели его существования.

    Ведь какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит? Это говорит Спаситель Христос[3], а не другой кто-нибудь!

    Итак, человек призван подготовиться к тому, чтобы войти в блаженство вечное: сделаться святым, освятиться, чтобы ему можно было приблизиться к Святая святых, – только так он может войти в тамошнее Царство. Между тем вся эта техника создана не для этого! Она нигде не предусматривает существования Бога, нигде не предусматривает духовного совершенствования человека! Поищите это и посмотрите, найдете ли вы такое! Нигде этого нет! Потому что она создана не с этой целью.

    Каков смысл телевизора в жизни человека? Предположим, что телевизор создан для церковных богослужений. Но это категорически грех – и об этом уже писалось и в румынской прессе, – это непочтение к священным службам. Человек не участвует в богослужениях, которые передаются по телевизору, – он делает свои дела. Пытается смотреть их больной, пытается работающий, но они не участвуют в святой литургии. То, что они видят, – как бы тут выразиться? – это призрак, это представление! Святая литургия происходит в храме – в святом месте, где находится священник, где совершаются особые таинства. А по телевизору не совершается ничего. Это спектакль, а не участие. Одно дело – участие, а другое – спектакль. Я смотрю – и без толку! Мой ум думает об этом, но я не нахожусь в контакте с реальностью, которую вижу там! Это воображение. Мой ум не живет тем, что там происходит…

    – Люди сегодня заполняют свой ум всякого рода новостями, более или менее сенсационными, дешевыми фильмами, ток-шоу, на которых приглашенные спорят друг с другом… Как вы считаете, какое влияние оказывает все это на душу?

    – Распыление ужасное! Они оказывают плохое влияние. Потому что люди из того, что видят, не извлекают знания. Две вещи, говорят отцы, абсолютно необходимы для спасения – знание и делание. Но только духовное знание полезно! А ненужное знание не приносит никакой пользы. Какую пользу оно приносит нашему уму? Оно только рассеивает меня – ибо, вы же видите это, все это создано для рассеивания. Отсюда ясно, что это диавольские дела…

    Спаситель говорит: «Я Альфа и Омега»[4] – Единый, Единственный Бог. Бесов много, их легионы, и они рассеяны. А тогда, чтобы встретиться с Богом, надо войти в самое сокровенное место, чтобы встретиться там с Богом. Однако диавол рассеивает тебя до бесконечности во внешних делах, и у тебя уже не остается времени. У тебя уже нет времени на себя самого, потому что ты распылен во внешних делах. Поэтому все эти вещи, которые, как ты видишь, уводят вовне, созданы с точной целью рассеять человека.

    Пресса изо дня в день говорит только о грехах, о суждениях людей, о зле. Она не христианская, не полезная. Какая польза мне от этой информации? Знать, что произошло убийство, что тот-то – политикан, а где-то подрались, о войне и прочем? Это понапрасну беспокоит меня, создает во мне душевные состояния ненужные, неполезные, которые отклоняют меня от моей главной цели и рассеивают меня, распыляют меня постоянно. То же делают и телевизор, и радио! А цель всего этого – рассеять твой ум. Это цель, вдохновленная диаволом.

    Святые отцы говорят, что человек, чтобы ему легче было приблизиться к Богу, должен иметь и духовное ведение, должен знать разумные основания вещей и понимать, почему Бог создал вещи так, а не иначе. И духовное ведение помогает мне, познавая разумные основания вещей, видеть модификации добродетелей; то есть, глядя, как происходят дела, понимать, как прикладывать их и к моей личной жизни.

    – Как можно распознать, что для нас в духовном смысле полезно и что нет?

    – Это очень просто: если это помогает мне стать лучше как христианину, то это хорошо; если же не помогает, то нехорошо. Это просто как дважды два! Да станет это для нас лакмусовой бумажкой, которую будем прикладывать постоянно ко всему, что нам предлагается сделать. Я смотрю телевизор? А делаюсь ли я лучше, чем был? Не делаюсь. Информация, радио, если я их слышу, делают ли меня лучше, нравственнее, духовнее?..

    Скажу вам: очень многие вещи не нужны, совершенно бесполезны. Ради телесных потребностей мир усложнился. Посмотри: в древности ведь все было намного проще! А дальше чем больше усложнялся мир, тем дальше он отходил от Бога. Он отчуждился, а теперь происходит последнее распыление – поэтому дело и дошло до того, чтобы больше не было времени на Бога. Для Бога больше нет места, люди опрокинуты в мир, который не есть Божий, который не имеет смысла, который не понимает, зачем он создан.

    Ненормально и совершенно неестественно такое социальное состояние! А оно не может быть иным, чем то, которое дал нам Бог. Но мы не можем его приукрасить, не можем придать ему другой фасон, чтобы оно выглядело хорошим. Нет, оно совершенно нехорошо! Если можем бежать от него, то будем бежать.

    Это да будет для нас ключевым словом: если это помогает мне стать лучше, оно хорошо; если не помогает, то нехорошо.

    – Вы говорили как-то, что самое большое зло сегодня – это то, что человек уже не может молиться, что он остается отчужденным от Бога.

    – Это самое тяжкое дело из всего, что мы совершаем. Человек, загруженный телевизором, уже не может молиться; будучи рассеян, он уже не может молиться, он теряет самое священное. А Спаситель говорит: «Непрестанно молитесь!»[5] Непрестанная молитва означает постоянное сохранение связи с Богом. Так должно быть и так есть, потому что я нахожусь в Его присутствии постоянно. Я не могу быть с Богом и смотреть в другую сторону; не смотреть на Него – это неуважение. Бог всегда присутствует здесь, поэтому молитесь непрестанно. Будем всегда на связи с Богом! Как нельзя жить не дыша, так не будем оставлять молитву. Ведь ты не можешь жить не дыша, Бог дал нам эту потребность. Потому говорят святые отцы, что мы учимся, глядя на вещи, видя, как все происходит, глядя на разумные основания вещей, учимся разным добродетелям, учимся быть добродетельными.

    Посмотри, Бог вложил в нас потребность в воздухе. А почему Он создал человека с потребностью в воздухе, в дыхании? Ангелы ведь не нуждаются в дыхании. Они не нуждаются в воздухе, они не живут воздухом. Бог дал человеку эту потребность – в действии, без которого человек не может жить, потому что иначе тотчас же умрет, – чтобы он понял, что существует и нечто иное. Не только тело, но и душа, если ей не хватает чего-то, умирает, не может жить. Нам необходима эта связь с Богом, потому что если человек не сохраняет связь с Богом постоянно, он умирает. Поэтому молитесь непрестанно и будьте постоянно связаны с Богом, как говорит святой Григорий Богослов: «Дыши Богом, как дышишь воздухом». Потому и святой Иоанн Златоуст говорит: «Не длинные молитвы, а короткие и частые, чтобы ты ходил все время с молитвой, чтобы ты постоянно был связан с Богом».

    – Что вы думаете о релятивизации религии в наши дни? Одни говорят о религии в идолопоклонническом и даже атеистическом контексте: «религия НЛО», «религия ТВ» и т.д. Как вы думаете, они правы?

    – Не может быть иной религии, кроме единственной, связанной с Богом. Не может быть религии грехов, как сейчас вот создали «религию блуда». Сейчас царит «великая блудница» Апокалипсиса[6]. Она и есть, знайте! Мы видим не иную какую! Ибо написано, что будет женщина негде, блудница, и ее будет видеть весь мир. Это тот блуд, который сегодня, особенно посредством телевизора, насильно насаждается во всем мире в менталитет людей. Вы видите? Дошло до того, что грехи, которые Бог карает истреблением, уничтожением, объявлены правами человека. Я видел в одном журнале, случайно попавшем мне в руки, нечто связанное с деятельностью Совета Европы. И в одном месте говорится: «Совет удовлетворен тем, что ему удалось устранить в Румынии препятствия, противодействовавшие гомосексуализму». То есть Совет Европы, а не румынское правительство! А эти наши глотают, глотают гадость, которой их потчуют, берут обязательства выполнить ее и не думают о румынской традиции, не думают ни о чем; и приходят и суют ее, предлагают ее населению, и кто хочет, тот кормится ею.

    Святые отцы говорят: никакой другой грех так сильно не оскверняет душу человеческую, как блуд. Человек совершает другие грехи вне себя, а этот внутри себя самого. Никакой другой грех так глубоко не оскверняет душу человеческую, как блуд. Вот так-то! Сейчас это модно, вы видите? Загрязнить человека до самых глубин души – и не только взрослого, но и малых детей…

    – В заключение дайте совет для всех христиан в эти тяжелые дни.

    – Мой совет и призыв такой, чтобы человек время от времени убегал, отдалялся от того, что относится к телесным потребностям, чтобы ему можно было вновь обрести духовное состояние, встретиться с Богом, Который находится внутри сердца нашего, – войти извне в Его брачный чертог. Потому и существуют молитвы вечерние, ночные, которые человек совершает, уединившись; ибо он не может совершать их посреди улицы, он совершает их втайне.

    Убегать из мира, то есть свести к минимуму свои физические, естественные нужды, потребные для существования, – воздержанием, постом, а не удовольствиями, не столами, банкетами и прочим, а жизнью простой и скромной, с нищетой, со смирением. Свести их, таким образом, к необходимому уровню, только для нужд. Будем стараться для нужд, для необходимости, а не для удовольствия и развлечений. Вот еда и одежда – я одеваю свое тело, чтобы защититься от непогоды и прикрыть наготу, а не чтобы носить роскошные шелка и драгоценности, которые тешат тщеславие и гордыню; то же самое и с едой, то же и со всеми этими вопросами. Будем использовать внешние вещи для нужды и духовной пользы…

    Отцы говорят, что ум создан, чтобы двигаться туда-сюда. Одна из трудностей ума состоит в том, что он рассеивается, когда ему нечего делать. Говорят: задай уму работу; если у ума есть работа, то любопытство уже не потянет его, например, к телевизору. А какую именно работу? Или духовное размышление, или молитву – если ты закрепляешь непрестанную молитву.

    Молись Богу так же часто, как дышишь. Если ум охвачен молитвой, то его уже не привлекают впечатления извне, он уже не останавливается. Если мысль его высокая, святая, духовная, то он впечатляется не этими плотскими красотами, а духовными. Это же так просто!

    Отец Паисий из Сихлы[7] вспоминал об одной очень простой вещи в связи с этим. Он говорил: «Однажды пришла ко мне одна баба, из набожных, и спросила: “Что мне делать, отче? Я неграмотная и не знаю молитв. Спасусь ли я без молитв?” Я сказал ей: “А ты совсем не молишься?” – “Да я молюсь!” – “Так как же ты молишься?” А она говорит мне: “Да вот как я молюсь: когда подметаю дом, молю Бога: Боже, вычисти грязь из души моей, как я вычищаю эту грязь из дома, и пусть нравится она Тебе, как мне нравится чистый дом. А когда стираю белье, то тоже говорю: Господи, смой зло с души моей, чтобы и я была чистой, как чиста эта рубашка. И так говорю во всем, что бы я ни делала. Да хорошо ли так делать-то?” – “Живи так всю свою жизнь!”»

    Это непрестанная молитва ума. То есть во всех обстоятельствах, когда ты что-нибудь делаешь, видеть присутствие Бога – и делать свое дело, ибо тебе можно его делать. Но когда ты делаешь это внешнее, потребное дело, ум твой держит связь с чем-то другим – он привязан к присутствию Бога, Который везде. Тогда ум уже не любопытствует, он уже не хочет что-нибудь увидеть, потому что у него уже нет на это времени. Он уже не хочет увидеть что-нибудь другое, потому что все время занят священными и высокими вещами, духовными, а все прочее оставляет его равнодушным.


    Последний раз редактировалось: КРЕСТОНОСЕЦ (20.01.12 23:50), всего редактировалось 1 раз(а)

    ?????
    Гость

    Re: О истинной жизни христианина

    Сообщение  ????? в 20.01.12 12:50

    КРЕСТОНОСЕЦ пишет:Беседа с протосингелом Петронием (Тэнасе)

    А как насчет ссылочки на автора? Cool

    Владимир3b1
    Гость

    Сообщения : 3628
    Дата регистрации : 2012-01-03
    Вероисповедание : Православный

    Re: О истинной жизни христианина

    Сообщение  Владимир3b1 в 20.01.12 12:59

    Вася Рогов пишет:
    А как насчет ссылочки на автора? Cool



    беседовал Виржилиу Георге
    Перевела с румынского Зинаида Пейкова

    Владимир3b1
    Гость

    Сообщения : 3628
    Дата регистрации : 2012-01-03
    Вероисповедание : Православный

    Re: О истинной жизни христианина

    Сообщение  Владимир3b1 в 20.01.12 20:34

    Практические следствия частого причащения

    Практика частого причащения часто вступает в противоречия с теми традициями подготовки к Таинству, которые сложились в нашей Церкви под влиянием практики редкого причащения, поэтому на те вопросы, которые справедливо задает молодой человек в начале нашей статьи необходимо найти ответы. Итак, начнем с самого главного, что является сущностными препятствиями к причащению, и после перейдем к необходимой подготовке к Таинству.

    Препятствия к частому причащению. Препятствия к частому причащению такие же, как при любом причащении вообще. Пасхи не бывает без Распятия и Страстной седмицы, и причащения не бывает без благой жизни, чистой совести и истинного покаяния, без постоянной внутренней борьбы со страстями и взращивании в себе добродетелей. Итак, достойно (в освящение) причаститься означает, во-первых, как должно подготовиться, а во-вторых, соответствовать принятой в Таинстве великой благодати Св. Духа; а недостойно (в осуждение) причаститься - приступить без подготовки, без веры и страха Божия, и после причастия продолжать греховную жизнь; вот это будет в суд и в осуждение.

    Спойлер:
    Подготовка к причащению состоит из внутренней, и внешней подготовки. Мы, говоря здесь о препятствиях к причащению, не рассматриваем во всей полноте эту подготовку, а говорим лишь о безусловных причинах, препятствующих Причащению, и в тех вопросах внешней и внутренней подготовки, которых мы здесь не коснемся, человек сам самовластен в принятии ответственного решения, как это было показано выше.

    Сперва расшифруем, что мы понимаем, под понятиями внешней и внутренней подготовки. Внешняя подготовка включает в себя выполнение благочестивых предписаний: очистка совести через исповедание греховных поступков и помыслов в Таинстве исповеди; большее в подготовительный период участие в богослужении и меньшее в развлечениях; пост, исполнение дополнительного к обычному молитвенного правила, дополнительный аскетические упражнения и т.д.

    Во внутренней подготовке первое и самое главное - желание причаститься, жажда Бога, живое чувство невозможности жизни без и вне Христа, того, что соединяясь в Таинстве с Ним мы обретаем жизнь и крайнее желание этого соединения. Это не просто чувство как спонтанная эмоция, возникающая и пропадающая. Это постоянное состояние души, когда она ощущает себя недостаточной без Христа, и только с Ним и в Нем обретает и полноту жизни, и упокоение, и радость, и мир, и смысл своего существования. Это состояние души, вообще говоря, есть, с одной стороны, как раз то, на что направлены духовные усилия человека, все его религиозные труды, как внешние такие как воздержание, молитвословие, хождение в Церковь, доброделание - так и внутренние: молитва и богомыслие. С другой стороны, это благодатное состояние, ибо никто не может прийти ко Христу, если не Отец привлечет его (Ин. 6, 44). Характеризуется это состояние наличием определенных религиозных - т.е. взаимных с Богом - чувств: покаяния, смирения, благодарения Богу, страха Божия, т.е. сыновнего благоговейного ощущения Бога; из всего этого естественно рождается жажда Бога, которая и удовлетворяется совершеннейшим образом в Таинстве евхаристии.

    Если у человека в душе ничего этого нет - или, что, как правило, бывает, есть, но в слабой, почти исчезающей мере - то первое и главное условие внутренней подготовки к Причастию и будет создание в себе, хоть в малой мере, этого настроения души, этого желания.

    Исходя из этих определений можно сказать, что препятствием к причащению может служить внутренняя и внешняя неготовность человека к принятию Христа, и она может выражаться в следующих вещах:

    1. Серьезное непонимание сути Таинства, т.е. когда у человека нет четкого осознания, куда и зачем он пришел. Если он приходит, не для того чтобы вступить в Богообщение, стать причастником Божества, соединиться со Христом, вкусить вечерю Господню для своего освящения и очищения от грехов, а для того чтобы по совету верующей жены, мужа, мамы или "бабушки" исполнить религиозный обряд, "попить компотика" или просто поучаствовать в интересном театральном действии. Взрослый христианин призван Церковью к сознательному принятию таинства и рассуждению: "Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба" (1 Кор. 10, 15-17).

    2. Полное отсутствие желания причаститься или неискреннее, лицемерное желание, вызванное ложным советом, обстановкой и т.д. Когда человек не имеет искреннего желания соединиться со Христом. Обязательно нужно "расшевелить" свою душу, чтобы причащаться не из-за каких-то побочных причин или традиции, а по живому чувству жажды Бога, - и сохранять это чувство после Причащения. Вторая часть этой проблемы отсутствие благоговения к святыне (по церковному - Страха Божьего): "Начало мудрости - страх Господень" (Притч. 9,10). К Чаше можно подходить только с чистой совестью. Есть вещи, которые несовместимы с Евхаристией, с нашим участием в этом Таинстве. Это блудная жизнь, жестокое или равнодушное отношение к людям, разного рода практические и мировоззренческие заблуждения, и проч. И испытание совести заключается в том, чтобы мы в свете Евхаристии, Евангелия, Церкви не только покаялись в том, что сознается нами несовместимым с Причащением Святых Таин, но и решительно оставили это - уж во всяком случае начали прилагать к этому свое усилие, чтобы не было у нас двойной жизни: участия в Евхаристии и параллельно жизни в грехе. Это опасно для человека: Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1 Кор. 11,30). Таинства вообще все, а Евхаристия в особенности, требуют соответствующей жизни, здесь шутки плохи.

    3. Состояние вражды и ненависти против кого-либо при отсутствии желания это состояние угасить или уврачевать. В таком состоянии для верующего человека подойти к Таинству невозможно. Нельзя приступать к Чаше держа на кого-либо злобу. Об этом Господь наш Иисус Христос сказал: "Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой" (Мф. 5: 23-24). Причащаемся мы Любви Божией, и невозможно соприкасаться с ней сердцем, в котором есть злоба. Конечно, в жизни бывают самые разные ситуации, над которыми мы порой не властны, но - как говорит Апостол - если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12,18); т.е. мы, со своей стороны, должны приложить все усилия, насколько это возможно, для примирения со всеми. Этому тоже учит Евхаристия, и после нескольких опытов такого рода человек навыкает миру со всеми.

    4. Номинальное членство в Церкви, то есть осознанный отказ от жизни духовной, жизни Церковной. Причащение Христу невозможно в случае отсутствия у человека намерения вести добродетельную церковную жизнь, и связанную с ней постоянной внутренней борьбой христианина между живущим в нём ветхим человеком с повреждённой грехом природой и новым человеком, рождённым во Христе в таинстве Крещения. Получив семя вечной жизни в этом таинстве, человек призван его возрастить, а не оставить без всякой заботы. Духовная жизнь христианина без постоянного самоиспытания и противления греху, понуждения себя к следованию заповедям Христовым и деланию добрых дел, истинному покаянию, милосердию и воздержанию мертва!

    5. Явное нахождение человека вне Церкви. Очевидно, что к Церкви не принадлежат не только те, кто не вступили в Нее через Таинство Святого Крещения, но и представители других религиозных и конфессиональных организаций. Кроме этого, необходимо осознавать, что человек явно отделяет себя от Тела Христова по учению святых отцов в случае совершения смертных грехов или удаления от Церкви через раскол и ересь. Для церковных людей это наиболее серьезное препятствие к Причащению. Для того, чтобы быть в Церкви человек не должен нарушать церковных канонов, отлучающих его от Причащения и Церкви, то есть находиться в допустимых Церковью рамках веры и нравственной жизни, так как "благодать даруется тем, которые не нарушают пределов веры и не преступают преданий отцов" (Послание к Диогнету). А в случае отступления от веры и совершения смертных грехов, воссоединиться с Церковью в таинстве Покаяния, и только тогда подходить ко Причастию.

    Теперь указав на безусловные препятствия к причащению, необходимо остановиться на дисциплинарных требованиях нашей Церкви к причастникам. И первое на что хотелось бы обратить внимание читателя, это то, что все эти предписания носят дисциплинарный, а не сущностный характер: дисциплинарные условия Церковь предлагает как способствующие ведению правильной духовной жизни. Поэтому, с одной стороны, дисциплинарные условия не являются строго обязательными, и в особых случаях (например, болезни человека, опасной или сложной жизненной ситуации и т.д.) корректируются или даже совсем не исполняются. С другой стороны, следует помнить, что выработке этих дисциплинарных условий послужил большой опыт жизни Церкви, и, поэтому, в обычных обстоятельствах пренебрегать ими не следует.

    Итак, первое дисциплинарное требование это соблюдение так называемого литургического поста, или поста перед Причащением. Он заключается в том, что христиане с полуночи накануне перед причастием ничего не едят и не пьют, ибо по древней церковной традиции принято приступать к Святой Чаше натощак [33] . Причем продолжительность литургического поста не должна быть менее 6 часов [34] . В его соблюдении нет никаких сложностей, поэтому мы перейдем к следующему дисциплинарному требованию - исповеди.

    Традиция Русской Православной Церкви требует обязательной исповеди перед причастием: "Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает"(1 Кор. 11, 28-29). Из уже цитированных нами воспоминаний очевидца евхаристического возрождения в России во времена гонений 20-х годов явно видно проблему согласования противоречий между обязательностью исповеди и другими традициями подготовки к причастию при редком причащении в свете частого причащения: "Труднейший вопрос об исповеди, связанный с этим движением, решается различно. Некоторые практикуют общую исповедь, другие - весьма немногие - отделяя оба таинства, разрешают приступать к евхаристии без исповеди. Большинство сохраняет исповедь обязательную и тайную. Так уже в этом центральном вопросе церковной жизни явствует большая свобода, ныне господствующая в ней и отсутствие внешней регламентации" [35].

    В наше время протоиерей Владимир Воробьев предлагает следующий путь решения указанной проблемы: "Мы решили часто причащать, и не можем отказаться от усвоенной в России нормы перед каждым причастием исповедовать. Отсюда возникло совершенно новое явление: частая исповедь. Этого практически в истории никогда не было. К сожалению, она приводит к профанации исповеди. Человек не может часто исповедоваться, потому что если он живет нормальной церковной жизнью, то частая его исповедь не может быть той исповедью, которая называется вторым крещением. Не может быть соединения с Церковью, если человек не отделялся. Сам смысл этого таинства меняется, и возникает путаница. Наполнить эту частую исповедь содержанием можно только в том случае, если заменить ее откровением помыслов, которое имело место в древних монастырях и принималось как норма. Тогда это не было исповедью, помыслы принимал авва, который часто не имел священного сана. Это никак не было связано с причастием и не называлось таинством. Это был воспитательный момент, момент духовного роста. Сейчас нечто подобное привнесено в таинство покаяния, и часто дает сомнительные результаты. Нужно найти выход. И выход виден только один. Не имея возможности отменить исповедь перед причастием, мы должны сохранить разрешительную молитву. Просить людей каяться в содеянных грехах, но не смешивать это с подробной исповедью" [36].

    Надо признать, что эта проблема несомненно требует соборного решения нашей Церкви, а пока что можно лишь посетовать на бытующий часто чрезмерный ригоризм священников в этой области. Нередко христианам отказывают в Причащении на том лишь основании, что их исповедь проходила не в день, а за несколько (1-2-3) дней до Причащения, даже, несмотря на то, что во все эти дни проходили большие церковные праздники и христианин как верный член Церкви пребывал постоянно на богослужении, полноценно участвуя в нем. Этот непонятный ригоризм действительно приводит к профанации исповеди и пониманию её некоторыми мирянами как своего рода магического доступа к причастию.

    Следующий важный момент, на котором хотелось бы остановится это телесный пост. Телесный пост перед причастием это еще одна традиция Русской Церкви, связанная с редким причащением. Типикон указывает на недельное говение перед причастием. Очевидно, что это норма для причащающихся раз в год и реже, для часто причащающихся (раз в неделю и чаще) телесного поста нет. К сожалению, последней практике следуют в наше время лишь священнослужители и некоторые из благочестивых мирян. Подчеркнем, что телесный пост это не самоцель, а всего лишь средство для ведения более сосредоточенной духовной жизни. Отметим также, что в Церкви есть немало праздников, когда пост противоречит самой идее праздника. Например, если христианин пропостившийся всю Четыредесятницу желает причащаться в дни Пасхальной Светлой седмицы, должен ли он поститься в праздник Пасхи? Разумеется, нет. Заметим, что в Церквах греческого Востока телесный пост перед причастием, как правило, вообще не практикуется [37]. Следует признать, что требование некоторых священников обязательного трех- или однодневного поста для часто (непрестанно) причащающихся мирян, отдает явным клерикализмом. Так как сами эти священники (в полном согласии с требованиями Церкви к часто причащающимся) никаких предписаний о телесном посте не соблюдают и ни в чем, если так можно выразиться, себе не отказывают. Фарисейский подход здесь очевиден. Можно процитировать здесь же ответ видного иерарха нашей Церкви епископа Илариона (Алфеева): "Ответ на этот вопрос, так же как и на другие подобные вопросы, следует искать в церковном уставе, в Типиконе. Где-либо Типикон предписывает посты сверх тех, которые установлены Святой Церковью? Нет. Какой-либо другой устав, принятый Церковью и одобренный ею в качестве общеобязательного, предписывает эти посты? Не предписывает. Человеку, который причащается редко, который не соблюдает посты, который далек от Церкви, полезно перед причастием несколько дней попоститься. Но если человек соблюдает те посты, что установлены Церковью, - а это четыре многодневных поста, еженедельный пост в среду и пятницу в течение всего года, - то мне кажется, что навязывать ему еще какие-то дополнительные посты не следует. К тому же, если вы откроете православный антикатолический катехизис, который издавался в XIX веке и до сих пор используется в качестве учебного пособия в некоторых духовных семинариях, то там Католическая Церковь обличается за то, что она установила пост в субботу. Там же говорится о том, что пост в субботу противоречит церковным установлениям. Таким образом, тем людям, которые соблюдают посты и церковные правила, навязывать сверх этого еще что-либо не следует. Я бы этим людям рекомендовал, если они в среду и пятницу постятся, то в воскресенье и в праздничные дни со спокойной совестью приступать к причастию Святых Христовых Таин" [38] .

    Последний пункт дисциплинарных требований это чтение определенного правила ко причастию. Сразу необходимо заметить, что молитва - это свободное обращение души человеческой к Богу. Молитва приносит радостное и сладостное чувство причастности и общения с любимым Существом, с Богом или святыми, поэтому бездушная "вычитка" какого-либо правила не приносит пользы христианину. Можно процитировать и здесь ответ на вопрос о молитвенном правиле перед Причастием епископа Илариона (Алфеева): "Во-первых, нет никакого официального устава Русской Православной Церкви, который бы говорил, что именно должно быть вычитано перед причащением Святых Христовых Таин. В молитвенниках существует Последование ко Святому Причащению: на него и надо ориентироваться. Это Последование не является частью суточного богослужебного круга, оно нигде не упоминается в Типиконе, но является набором молитв, которые были составлены в разные века и которые помогают христианину настроиться на соответствующий лад и достойно подготовиться ко Святому Причащению. Я думаю, что прочитать это Последование раз в неделю, накануне воскресного дня, когда человек готовится к принятию Святых Христовых Таин, не является чем-то требующим очень большого времени и очень больших жертв. Думаю, что и учащиеся, и учащие, и работающие, и воспитывающие детей могут найти необходимые двадцать минут, чтобы прочитать это правило. Если же этих минут не находится, тогда правило можно сократить, ограничившись несколькими молитвами. Смысл ведь заключается не в том, чтобы вычитать определенное число молитв, а в том, чтобы соответствующим образом себя настроить и духовно подготовиться к принятию Христовых Таин. Иногда бывает полезнее прочитать одну молитву, но несколько раз - медленно, с пониманием, продумав и прочувствовав каждое ее слово, - чем вычитать целое Последование, но при этом чтобы ум оставался рассеянным и мысли блуждали на стороне.

    Существует, кроме того, практика чтения канонов и акафистов перед принятием Святых Христовых Таин. И есть духовники, которые эту практику навязывают своим духовным чадам в качестве обязательной. Говорится, например, что перед причащением следует вычитать как минимум три канона, один акафист, а сверх того Последование ко Святому Причащению. Я лично не согласен с этими требованиями. Во-первых, никакой церковный устав их не предписывает: это лишь благочестивая традиция, которая ни в одном церковном уставе не прописана. А во-вторых, если человек хочет читать каноны и акафисты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение принести не может, но ставить вычитывание этих канонов и акафистов условием для причастия, я считаю, глубоко неверно. Таким образом, мы только отпугиваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что является сердцевиной и основой христианской жизни, - причащения Святых Христовых Таин" [39].

    Св. Иоанн Кронштадский рассуждая о том же предмете советует: "Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимание на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают правило к причащению. Между тем здесь, прежде всего, надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию св. Таин; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв. Царство Божие не в словеси, а в силе (1 кор.4, 20). Хорошо послушание во всем Матери-Церкви, но с благоразумением, и если возможно, многий вместити , продолжительную молитву - да вместит . Но не вси вмещают словеси сего (Мф. 19,11). Если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело - живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах" [40].

    Мы с вами акцентируем влияние на внутреннем, но это не значит, что неважно внешнее. Наша религия - Православное христианство - целостна, она не есть голый спиритуализм; она охватывает всего человека, всю его жизнь - и внутреннюю, прежде всего, но и внешнюю; внутреннее выражается во внешнем, отражается им, оформляется внешним. Но очень важно все иметь на своих местах. Главное - это внутреннее; внешние формы только тогда имеют значение, когда выражают это внутреннее. И разбирая различные практики подготовки мы не хотим, чтобы наши читатели сказали: а, все соборно не определено, не древняя традиция, все выбросить: что хочу, то и ворочу! - вовсе нет: а для того, чтобы понять место внешнего правила. Это вопрос церковной дисциплины, не более; а вот "иделогизация правила" - вещь опасная, она приводит к тому, что внешнее строго определенное правило мыслится как некая "покупка билета", дающая право приступить к Таинству. Опасность этой точки зрения в том, что внешнее в Церкви перестает быть только выражением внутреннего, а становится магическим по сути "допуском" к духовному, а Таинство, участие в нем, становится следствием исполнения внешнего чина, т. е. доступ к Богу ставится "под условие" исполнения какого-то внешнего ритуала. К Богу теперь нельзя прийти просто, а только через ритуал, обряд, внешнее правило; причем и само это правило настолько усложняется и устрожается, что Таинство превращается в некую даже обузу, тяжесть, обязанность, а не встречу с Богом, которой и чает душа. Вот заблуждение этой точки зрения. Это неизбежно приводит к магизму и фарисейству.

    Мы должны с вами хорошо знать, что норма здесь такова: Таинство принимается соответственно настроенной душой, т. е. с желанием, с пониманием, свободно и сознательно, и главное - чтобы душа внутренне соответствовала Таинству, была как бы "одного дyxa" с Таинством (пусть это соответствие несовершенно, неполно или даже только пока существует в виде желания). Внутренняя подготовка и ставит именно эту цель - возбудить желание, очистить совесть, примириться со всеми, привести все свои дела и жизнь в христианскую норму, церковный порядок; внешняя же подготовка помогает внутренней, дополняет ее путем определенной традиционно сложившейся церковной дисциплины. Вот ее задача - а никак не посредство между человеком и Таинством.

    Так как все люди разной меры, то и внешняя подготовка у всех своя; а то, что предлагает Церковь, - предлагает не как буквальную обязанность, а как некую среднюю меру, традиционно исторически сложившуюся, для применения к себе. Так, для редко причащающихся малоцерковных людей нужно более строгое выполнение именно внешнего правила - чтобы через это внешнее "расшевелить" душу, достучаться до нее, потому что для многих формальных христиан путь в Церковь - через внешнее. Для более церковных, зрелых христиан мера внешнего правила может быть меньше, потому что ЭТО только для малоцерковных людей жизнь Церкви сводится к богослужебным чинам и обрядам, а люди церковные живут более внутренней жизнью и имеют меньше нужды во внешних подпорках. Здесь надо смотреть обще: обязательно нужно нам перед Причастием более сосредоточенно помолиться, попоститься и проч. - вот и облекаем эти потребности в правило: кто может - целиком всё соблюдает, кто может - и больше, а кто не может - меньше, без всякого смущения. Внешняя подготовка обязательно должна быть, нельзя ее разорить и отменить совсем, потому что, как говорит святитель Феофан Затворник не бывает внутреннего без внешнего, но бывает внешнее без внутреннего. Но на первом месте стоит все же внутреннее созревание души; и ради него предпринимается внешнее, а не чтобы до буквы вычитать положенное. Вообще все внешние формы в Церкви необходимо одушевлять и наполнять внутренним молитвенным смыслом, - а иначе Таинства и Церковь превратятся в мучительный и тяжелый формализм и внешними правилами мы подменим живую жизнь с Богом.

    Вот это общий подход к внешним правилам: а конкретно кому, что, сколько читать и сколько поститься и что есть, а что не есть, - каждый пусть определяет сам, с духовником, исходя из своей жизненной ситуации, как основу принимая существующую церковную традицию.

    пресвитер Димитрий
    Модератор
    Модератор

    Сообщения : 858
    Дата регистрации : 2011-04-03
    Возраст : 49
    Откуда : Херсонщина
    Вероисповедание : православный

    Re: О истинной жизни христианина

    Сообщение  пресвитер Димитрий в 20.01.12 23:44

    Спойлер первого сообщения!

    Спонсируемый контент

    Re: О истинной жизни христианина

    Сообщение  Спонсируемый контент Сегодня в 11:37


      Текущее время 07.12.16 11:37